domingo, 3 de enero de 2010

RELIGIÓN Y PENSAMIENTO CONTEMPORÁNEO

INTRODUCCIÓN

Desde mi modesto punto de vista, veo a la religión y a la filosofía, salvando las diferencias como las matemáticas y la física. Las matemáticas en un mundo abstracto; pero que “resultan”, en el mundo. Todo es número, decían los pitagóricos. La física nace de la observación de los fenómenos de la naturaleza, necesita de las matemáticas; pero luego sigue un camino autónomo. Lo mismo ocurre con la filosofía, que inicialmente es un “satélite,” que gira en torno al “planeta” religión, ambos se complementan e interaccionan y es bien sabido que si un cuerpo gira alrededor de otro, el segundo también gira alrededor del primero y el sistema gira alrededor de un centro común. Este centro es la inmanencia, la Fuente de creación Eterna, la Divinidad o en definitiva, Dios, el Misterio, que nosotros lo hemos vislumbrado en la persona de Nuestro Señor Jesucristo. La siguiente cita, a mi modo de ver, viene a decir más o menos lo mismo:
 “Toda la tradición filosófica y científica está marcada por las interacciones entre ambos saberes, siendo las revoluciones científicas generadoras de grandes cambios en el saber filosófico. Al mismo tiempo, las grandes tradiciones metafísicas, en cuanto cosmovisiones globales que ofrecen orientación y reglas de conducta al hombre, preparan los descubrimientos científicos más relevantes, como ocurre en la tradición platónica y aristotélica. ... Junto a estos dos ámbitos de saberes hay un tercero que corresponde a la religión, que se centra en el significado de la vida humana y en las preguntas que plantea. La naturaleza no es sólo la realidad referencial con la que se relaciona el hombre desde un saber utilitario e inmanente, marcado por la curiosidad y la evaluación, sino que aparece también como una realidad prepotente y absoluta que suscita admiración y temor, fascinación y reserva. La religión pretende ofrecer una interpretación global del hombre, como la filosofía, pero sin dejarse limitar por la racionalidad y la inmanencia. De ahí que se postule una comprensión original de la realidad misma,..., a buscar una referencia última, absoluta, desde la que explicarla y relacionarla con el hombre.
Es bien conocida además la importancia de la cosmología y de la ética para las cosmovisiones religiosas, tanto como para la misma filosofía. De ahí, la necesidad de la teología y la filosofía de la religión, que clarifican los presupuestos filosóficos de los mismos pronunciamientos religiosos, así como también la crítica teológica de las distintas escuelas filosóficas, que ha servido de inspiración a la misma filosofía. Este es el núcleo de la ‘fides quaerens intellectum’ (la fe que pregunta al intelecto) anselmiana cuyos efectos duran hasta hoy” .


RELIGIÓN-RAZÓN

“¿Qué es la razón? ..., sólo quiero poner de relieve brevemente que John Rawls,... ve un criterio de esta racionalidad,... en el hecho de que esas doctrinas derivan de una tradición responsable y motivada... En esta afirmación me parece importante el reconocimiento... [de que] el fondo histórico de la sabiduría humana, son también un signo de su racionalidad y de su significado duradero. Frente a una razón a-histórica que trata de construirse a sí misma sólo en una racionalidad a-histórica, la sabiduría de la humanidad como tal —la sabiduría de las grandes tradiciones religiosas— se debe valorar como una realidad que no se puede impunemente tirar a la papelera de la historia de las ideas”

La frase atribuida a Tertuliano “credo quia absurdum” (creo porque es absurdo), da lugar al fideismo, según el cual los razonamientos sobre la existencia de Dios son falaces e irrelevantes. En otro polo opuesto, la razón se opone a la religión, como puede mostrarse en Spinoza para el que la única y mejor forma de llegar a un conocimiento de Dios es por la razón.
Por otra parte, se pretende explicar la naturaleza mediante una estructura matemática, llegando a contradicciones, y reconociendo “algo más”, como indica  Francis S. Colins    entre otros. Afirmo yo “La existencia de los números irracionales es una prueba de la existencia de Dios, pues  se sabe donde está (el número); pero es imposible encontrarlo, aunque puedes aproximarte a él todo lo que quieras”
“¿Cuál es el bien que nos hace verdaderos? La verdad nos hace buenos, y la bondad es verdadera: este es el optimismo que reina en la fe cristiana, porque a ella se le concedió la visión del Logos, de la Razón creadora que, en la encarnación de Dios, se reveló al mismo tiempo como el Bien, como la Bondad misma.”
Para terminar este apartado diremos que la fe no es una cuestión de razón. El cristianismo se ha desarrollado en el mundo greco-latino y tiene vocación universal, al encontrarse con otras culturas a veces choca. El ecumenismo consiste en buscar los puntos comunes; pero no ceder en lo fundamental de nuestra fe.

INTERPRETACIONES DEL HECHO RELIGIOSO EN EL PENSAMIENTO MODERNO

- Ilustración
La crítica de los pensadores de la ilustración, tiene en cuenta la utilización que de ella hacen los poderes políticos. La religión es un producto de la ignorancia filosófica. Con Rousseau  y Voltaire, se pretende sustituirla por la filosofía. Dios no es negado; pero hay que sustituirlo por un Dios filosófico

- Marx
Los seguidores de la “izquierda hegeliana”, a la que pertenecía Feuerbach, a quien Marx es tributario, dirían que Dios es una creación del ser humano. Marx y Engels van más allá: la religión es un producto de la situación material. Las clases dominantes imponen la religión que les conviene, y así la imponen de forma alienante a las clases proletarias, a la espera en que Dios en el más allá remedie todos los males.

- Freud
El ser humano es resultado del enfrentamiento de las pulsiones interiores y las presiones sociales. Una de las defensa a esa tensión es mecanismo de sublimación cuyo resultado es la religión, surge en una etapa primitiva del desarrollo, cuando el hombre aún no puede usar la razón para enfrentarse a esa tensión . Hace desaparecer el terror a la vida, parte del complejo de culpa y es una neurosis (terror al padre), algo propio de la edad infantil. Freud quiere encontrar en la ciencia la explicación de todo y siempre mantuvo dudas sobre su interpretación de la religión.

- Positivismo
El término positivismo fue utilizado por primera vez por el filósofo y matemático francés del siglo XIX Auguste Comte, pero algunos de los conceptos positivistas se remontan al filósofo británico David Hume, al filósofo francés Saint-Simón, y al filósofo alemán Immanuel Kant. A. Comte afirma que  cada una de las ciencias o ramas del saber debe pasar por "tres estadios teoréticos diferentes: el teológico o estadio ficticio; el metafísico o estadio abstracto; y por último, el científico o positivo" .

POSTMODERNIDAD

Frente al compromiso riguroso con la innovación, el progreso y la crítica de las vanguardias  artísticas, intelectuales y sociales, a las que considera una forma refinada de teología autoritaria, el postmodernismo defiende la hibridación, la cultura popular, el descentramiento de la autoridad intelectual y científica y la desconfianza ante los grandes relatos .
“La aparición de una serie de tendencias religiosas posmodernas ¿constituye una regresión o una aportación? ...hemos valorado la posible contribución... [del] pensamiento postmoderno en orden a relativizar la compresión cristiana de Dios, luchar contra la idolatría, recuperar la experiencia como... acceso a las cuestiones últimas... de la vida... y una estética religiosa... por la senda del Dios de los pobres. ...
... Cuestionar una religión cristiana burocratizada, que desconoce la importancia de las relaciones humanas y de la afectividad para la comunidad de fe es valioso. Negarse a hacer de la religión un instrumento al servicio del contradictorio proyecto de la modernidad es una aportación. Descubrir el sentido de lo religioso es importante.
Peligroso,..., es hacer... una “fe a la carta”... Sospechosa es también la religiosidad motivada y elaborada por la contestación antimoderna basada fundamentalmente en la cercanía apocalíptica de la catástrofe y... peligrosa... si está centrada en lo espiritual, desconociendo que la salvación [cristiana] se realiza en la realidad mundana de la historia... Las “comunidades emocionales”... desconocen el Dios de los pobres,... que a partir de Jesús... se identifica con la existencia... doliente [del ser humano]...”

FE CRISTIANA Y NIHILISMO

El nihilismo da razón a nuestro presente, afecta al contexto cultural y al ambiente en que ha de vivirse la fe, consecuencia del vacío que vive el hombre posmoderno y hay que verlo como un desafío, consistente en llenar el vacío, que a su vez se convierte en oportunidad, al fundamentarse en la muerte de Dios, pues Dios brilla por su ausencia ello implica:
1.- Ir a la raíz, esto implica ir más allá de normas, símbolos, ritos, o incluso valores de origen religioso; pero en los que no está presente Dios.
2.- Deshacerse de seguridades “baratas” y buscar la presencia ausente de Dios. A este respecto afirma Chus Villarroel “Cuando [a] una persona... se le presenta una [noche oscura]... significa que... debe encauzar la piedad... [de otro modo]... Hasta ahora hablaba con el Señor..., se sentía muy bien, porque ella llevaba la iniciativa. A Dios le tenía calladito y en el fondo, pensaba que es como mejor estaba porque si habla suele complicar la vida” . Hay que buscar a Dios desde la interioridad propia y la búsqueda tiene que ser para que Él disponga de nosotros y no para disponer nosotros de Él y tener en cuenta que el resultado no va a ser siempre una clara conciencia del encuentro.
3.- Purificación de la fe, frente a tendencias fundamentalistas y exclusivistas. No hay que hacer a Dios a “nuestra imagen y semejanza”, ello lleva a convertirlo en ídolo. Amar a Dios es consecuencia del amor que nos tiene y se le sufre, como todo lo que se quiere y vale. La parábola de Job, con sus amigos “posmodernos”, nos sirve de ilustración “yo sólo te conocía de oídas, pero ahora te han visto mis ojos” (Job, 42,5)

RELIGIÓN Y LAICIDAD

Cuando se llega a un proceso de “secularización” se niega la dimensión religiosa; pero Dios se encarnó en un mundo secular. Se utilizan varios términos: laicismo, laicidad, aconfesionalidad, secularidad, secularización... con significados distintos según quien los emplee.
La laicidad reconoce la autonomía de las cosas creadas y es positiva ya que excluye apoyarse en Dios como garante de lo que el estado o la sociedad hacen, mientras que el laicismo, de significado  ambiguo, puede significar aconfesionalidad y a veces es una toma de postura “casi religiosa” en contra de la religión, que ha de relegarse al ámbito privado.
La secularización es un proceso por el que se pasa de lo sagrado a lo laico o secular, lo que implica que las decisiones que se tomen ya no dependen de concepciones religiosas. Algo aceptado en cualquier estado aconfesional. Su base ideológica es el laicismo.
La cuestión principal que debe hacer frente la Iglesia en España es la secularización interna y tiene como indicadores:
1. Concepción racionalista de la fe y la razón.
2. Querer ver sólo la naturaleza humana de Jesucristo
3. Interpretación sólo sociológica de la Iglesia, prescindiendo del misterio del Espíritu Santo.
4. Relativismo moral. Negación de valores absolutos.

HUMANISMO Y RELIGIÓN

La Teología se entiende como tratado sobre Dios y la antropología, como tratado sobre el hombre. Surge la pregunta ¿Cómo la antropología puede ser teología?
En el Renacimiento se empieza a dar protagonismo al hombre, aparece el humanismo, se busca un tipo de hombre perfecto: que tenga un cuerpo vigoroso y bello y posea una rica instrucción en todas las artes y letras . Con los “maestros de la sospecha” se desarrolla el pensamiento de que el humanismo se presenta como alternativa a la Teología. Afirmar al hombre era disminuir a Dios. Juan Pablo II afirma sin embargo: “un experto en humanidad es un experto en divinidad”.
A partir del Vaticano II los temas teológicos se enfocan a partir del Jesús histórico, ascendiendo hacia la divinidad. Esto nos lleva a la reflexión de si la teología empieza preguntándose sobre el ser humano, para descubrir luego el proyecto de Dios sobre nosotros.




ANTROPOLOGÍAS MODERNAS

1. El ser humano objeto.
1.1. Teorías colectivistas del siglo XIX. El ser humano no tenía valor en sí mismo, sino que su entidad se definía como parte de un todo
1.2. “Antropología estructural”. Título de la obra de Foucault, protagonista del estructuralismo: Lo que existe es la estructura, el tejido de relaciones en la que el hombre es un hilo anónimo.
1.3. El marxismo. El hombre es pura naturaleza, mantenía la utopía de la liberación humana y esto atrajo  la atención de los que querían una sociedad mejor, que chocaron con el dogmatismo y las realizaciones históricas, como el estalinismo y buscaron un rostro humano como reacción, surgiendo el marxismo humanista, cuyos representantes son A. Scaf, Ernst Blolch, Garaduy (según Ruiz de la Peña)
1.4. El hombre biología pura. El conductismo estará en la misma línea la tesis evolucionista de que el hombre es “un mono con éxito”. Su hacer es pura respuesta a un estímulo. Se recurre al azar. No hay causas finales, sólo eficientes. La antropología sería pura biología. El hombre es “un mono desnudo”; pero Monod no puede negar que hay funciones en el hombre que difícilmente se explican por la biología. Morín eleva la condición animal para decir que somos como ellos. La biología se reduce a la física. Según E.O. Wilson con la “sociobiología” la ética tiene naturaleza biológica. La religión se explica genéticamente.
1.5. Existe un antropobiologismo, que acepta la superioridad del hombre respecto al animal, pero no ve que haya que rebasar los límites de la biología.. Ayala, Bunge han contestado seriamente a esta teoría.
1.6. El tema va íntimamente unido al de alma-cuerpo. Cuatro corrientes: Monismo, hay un núcleo propio en cada sujeto, que responde y permite responder de distinta manera a los mismos estímulos. Emergentismo, que es monista, el cerebro no es pura física. Sus funciones (así evitan la trascendencia) son “emergentes”. Dualismo, hay diversos mundos: el de los fenómenos físicos, el de la conciencia y el de los fenómenos explicativos, interaccionados entre sí. Psicologismo, la conducta humana está movida por oscuros procesos

2. El hombres sujeto.
2.1. El existencialismo, surge de las dolorosas experiencias de las guerras mundiales del s. XX. Abandona los grandes proyectos sobre la humanidad (Kant,Hegel, Marx,..) y se centra en el hombre concreto y tiene como esencia el existir, (Heidegger) si bien abocada al no existir, lo cual genera una angustia existencial.  Para Sartre el ser del hombre se hace día a día en su libertad, aunque no sabe para que. La muerte acontece sin estar programada.
2.2. El liberalismo o neoliberalismo: afirmación a ultranza del derecho a la propiedad y de la ley de la competencia
2.3. Personalismo. Según Mounier, en el Manifiesto al servicio del personalismo: “El mal más pernicioso del régimen capitalista y burgués... es ahogar... la posibilidad y el gusto de ser personas”.  Defiende el valor absoluto de ser persona, que nunca debe ser considerada parte de un todo.
2.4. El postmodernismo se caracteriza por la desconfianza en los grandes sistemas. Ya nos hemos referido al en este trabajo.

HUMANISMO CRISTIANO

En 1947, un escritor francés planteaba a Heidegger la cuestión de ¿cómo se podría volver a dar un sentido a la palabra Humanismo? El maestro alemán... [afirmaba]: «el humanismo se divide según el concepto que se tenga de la libertad y de la naturaleza del hombre». Para Marx y para los marxistas,..., «el hombre humano es el hombre social, que es también el hombre natural»,... mientras que «el cristiano ve la humanidad del hombre en su delimitación con respecto a la divinidad», dice literalmente el filósofo alemán, que había sido católico y sabía de lo que estaba hablando. Esa visión del hombre, que sería, según Heidegger, la del humanismo cristiano no significa una confesionalidad política y social, que en nuestro siglo no postula el catolicismo.

La constitución Gaudium et spes es como la carta magna del humanismo cristiano, se recogen en ella las respuestas a los problemas actuales del hombre. El Concilio se adelantaba a lo que luego pediría Pablo VI a los hombres de pensamiento: un humanismo nuevo, pleno y verdadero
Los principales representantes de este movimiento son Manuel Mounier y Jacques Maritain:
M. Mounier. Tiene una vida corta, pero intensa y muere agotado por el trabajo. Es hombre de profunda vida religiosa y esta es el motor de su pensamiento y compromiso activo, aunque en su círculo se mueven cristianos, incrédulos, marxistas y existencialistas. Su lema era “No hablar mucho de nuestro catolicismo, sino llevarlo en nosotros como una segunda naturaleza”. Buscaba las líneas comunes de coincidencia con las que construir un humanismo nuevo, impulsado por la fe, anticipándose a la consigna de Pablo VI.
J. Maritain. Seguidor del socialismo revolucionario, se convirtió al catolicismo en 1906. El eje de su filosofía es de inspiración tomista e iluminó desde ella los grandes problemas de su tiempo. En su obra Distinguir para unir, se advierte que es necesario hacer una nueva cristiandad, con lo que tienen de bueno la Edad Media y Moderna integrada con una “filosofía profana cristiana”, en un “Estado laico cristiano”. En su obra Humanismo integral afirma: “Podría suceder que la comunidad cristiana, después de haber sido perseguida... y perseguidora..., hubiera de volver a ser perseguida... ello serviría para demostrar que todo lo que no es amor está llamado a perecer”



REFLEXIÓN PERSONAL

“El hombre se ve constantemente urgido de llegar a ser precisamente lo que no era ni le parecía poder llegar a ser, y el desentenderse de tales metas supone un caer en la entropía (en la desmotivación y en la inercia). La vida humana... ha de mantener un ritmo creativo tendente a realizar otras posibilidades ... ” . A causa de esto la historia, ha sido una dialéctica entre razón, fe, empirismo,  etc., dando lugar a religiones, sistemas filosóficos y teológicos, sistemas políticos,  desarrollos científicos, etc.  muchas veces unidos en su devenir y otras veces francamente encontrados, incluso violentamente.
Por otra parte, “Ya Kant señaló que no podemos renunciar a interrogaciones metafísicas y a reflexionar sobre la totalidad del universo y de nuestra existencia20. Tenemos que hacernos preguntas acerca de lo absoluto y lo irreductible,...  La religión es nuestra experiencia más profunda y nuestra representación simbólica de un sentido incondicional. ... Ganamos nuestros contactos con el mundo a través de estímulos sensoriales, pero los transformamos en un sentido simbólico y significativo,... Una de las condensaciones de la transformación de la experiencia sensorial en sentido simbólico es la esfera de lo religioso”

Es para mi un poco embarazoso moverme por este mundo del pensamiento, dada mi formación. Licenciado en Químicas y profesor de Matemáticas, en enseñanza secundaria, durante 35 años, sin embargo siempre me han interesado estos temas, y ahora gracias a mi jubilación anticipada, he podido recalar en ellos. De todas formas sigo siendo un “profano en la materia” y por ello he recurrido a las dos citas precedentes, pues sintetizan más o menos lo que pienso de la relación entre el Pensamiento Contemporáneo y la Religión.
Desde mi punto de vista, ya el pensamiento griego estaba desligado de la religión, aunque la separación era difusa. En la Edad Media, el pensamiento era Teocrático, hasta el Renacimiento y la Edad Moderna, en que comienza a producirse una separación, que llegaría a ser violenta con el Marxismo. La religión sin embargo ha seguido influyendo en el pensamiento, como se ha visto en el humanismo, con la obra sobre todo de Mounier. Por otra parte, incluso en el postmodernismo, algo está latente e incluso nos sirven sus planteamientos para “purificar nuestra fe”, como hemos visto en el nihilismo religioso. El postmodernismo, nos puede dar una visión más humana del hecho religioso, ya que las normas y los dogmas a veces nos han atosigado demasiado, sobre todo a los de mi generación. Incluso puede haber otras formas sutiles de evangelización, a través del cine, por ejemplo, como afirma Gret Garret.  En cualquier caso no es fácil arrancar el sentimiento de lo trascendente del corazón del hombre por mucho que se empeñen los ateos posmodernos.

Pedro Becerro Cereceda, 1º de Teología de la Escuela de S. Esteban.
Salamanca, 21 de Abril de 2009, festividad de S. Anselmo de Canterbury

Fuente: http://s3.amazonaws.com/lcp/pvq/myfiles/Religion-y-Pensamiento-C.-2.doc

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